"La demarcazione è cura di sé"

 

m&k Nel suo libro "L'arte dell'autogestione psicologica", lei descrive l'empatia come "l'imperativo morale" del nostro tempo. Direbbe che la nostra società sopravvaluta l'empatia - e se sì, perché?

Oliver Hoffmann: Sì, direi che l'empatia non è solo sopravvalutata nel nostro tempo, ma anche sovracodificata. L'empatia è passata dall'essere un'abilità psicologica a un distintivo morale: Chi simpatizza è considerato buono; chi si differenzia è considerato freddo. Si tratta di un cambiamento pericoloso. L'empatia non viene più utilizzata a seconda delle situazioni, ma viene richiesta in modo generalizzato. Questo porta a una sorta di obbligo di risposta, che in molti contesti sociali, professionali e mediatici non si chiede nemmeno più se l'empatia sia appropriata, utile o psicologicamente sostenibile in una situazione specifica.

È particolarmente irritante che l'empatia venga spesso confusa con l'attaccamento. Le persone credono che più sono empatiche, più la relazione è autentica. In realtà, un'empatia eccessiva può spingere le persone oltre i propri limiti, portarle a una traumatizzazione secondaria e renderle vulnerabili alla manipolazione. L'esagerazione dell'empatia è quindi anche un'economia silenziosa di sfruttamento: se si suppone che tutti debbano sempre capire, c'è sempre qualcuno che deve consegnare. E di solito si tratta di persone sensibili, premurose, donne ben socializzate, dipendenti delle professioni di cura. La mia critica non è quindi rivolta all'empatia in quanto tale, ma alla sua moralizzazione. Quando l'empatia diventa un requisito permanente, le persone perdono il diritto alla distanza interiore e quindi alla sovranità psicologica.

Come le è venuto in mente il termine "ecpatia" e come si collega a concetti classici come l'intelligenza emotiva o la resilienza?

Il termine ecpatia è stato originariamente coniato dallo psichiatra spagnolo Luis de Rivera, che lo ha introdotto nel dibattito psicologico all'inizio degli anni 2000. De Rivera voleva creare un contrappeso all'uso inflazionato del termine empatia - non per svalutare l'empatia, ma per completarla.

Nei suoi studi clinici, in particolare nel campo della psicotraumatologia e della ricerca sul burnout, ha osservato che un'eccessiva empatia nei terapeuti, nei medici e negli infermieri porta all'esaurimento, alla diffusione dell'identità e alla traumatizzazione secondaria. Ha quindi definito l'empatia come la "capacità consapevole di non farsi carico delle emozioni degli altri", come un meccanismo protettivo attivo dell'autonomia psicologica. Mentre l'empatia consente l'afflusso delle emozioni altrui, l'ecpatia descrive il necessario controprocesso di esternalizzazione, una forma di igiene emotiva che mantiene in equilibrio vicinanza e distanza. Questo termine mi ha subito affascinato perché rivela un deficit nel pensiero psicologico attuale: parliamo continuamente di apertura, risonanza ed empatia, ma quasi mai di demarcazione, filtraggio e autoprotezione. Eppure, empatia ed ecpatia non sono opposti, ma due movimenti dello stesso sistema psicologico: inspirare ed espirare.

Nel mio ulteriore sviluppo teorico, ho tolto l'ekpatia dal suo contesto puramente terapeutico e l'ho sviluppata in un principio universale di economia interiore: la capacità di rimanere emotivamente selettivi senza diventare freddi. Etimologicamente, ekpa-thie - dal greco antico ek ("fuori") e pathos ("sofferenza, affetto, esperienza") - si riferisce a una fuga dal pathos, cioè alla decisione consapevole di non farsi assorbire dalle emozioni. Non è una fuga, ma una forma di non assunzione consapevole, una chiusura controllata verso l'interno. Quando la permeabilità emotiva è considerata una virtù morale, è quasi sovversiva. In relazione ai concetti classici, l'ecpatia può essere descritta come la terza istanza mancante. L'intelligenza emotiva ci aiuta a riconoscere e comprendere i sentimenti. La resilienza ci aiuta ad affrontare e a sopravvivere allo stress. L'ecpatia decide quali emozioni far entrare nel nostro sistema mentale. È la dimensione preventiva dell'autogestione psicologica, la capacità di definire consapevolmente i confini affettivi. Senza di essa, l'intelligenza emotiva si trasforma rapidamente in autosfruttamento, la resilienza in compensazione e l'empatia in ricatto morale. In questo senso, vedo l'empatia come il fondamento della sovranità emotiva: come una forma consapevole e responsabile di dire no dall'interno che rende possibili le relazioni in primo luogo perché impedisce un comportamento opprimente. Non è una contraddizione della compassione, ma la sua condizione.

Lei parla di "sovranità emotiva" come di una competenza futura. Quali competenze dovrebbero promuovere l'istruzione e le imprese per sviluppare questa capacità in modo mirato?

Se prendiamo davvero sul serio la sovranità emotiva come competenza futura, non basta offrire corsi di mindfulness e di resilienza. Dobbiamo iniziare prima e più in profondità. In primo luogo, abbiamo bisogno di abilità di differenziazione: la capacità di distinguere tra i nostri sentimenti e quelli degli altri, di separare le emozioni secondarie da quelle primarie e, soprattutto, di riconoscere la fonte di un'emozione.

Molte persone non sono sovrane perché "sentono troppo", ma perché non sanno di chi sono i sentimenti che provano. In secondo luogo, sono necessarie competenze linguistiche. Se non si riesce a verbalizzare le emozioni, non è possibile regolarle. Nelle organizzazioni c'è un'enorme mancanza di linguaggio sulle emozioni, ed è per questo che ci sono tanti moralismi. In terzo luogo, sono necessarie capacità di distanziamento: la capacità di passare a una posizione di osservatore di fronte alle emozioni senza abbandonare la relazione. Questo si può insegnare, attraverso il gioco di ruolo, la supervisione e il feedback riflessivo. In quarto luogo - e questo aspetto è spesso sottovalutato - sono necessarie zone istituzionalmente protette di indisponibilità.

Nessuno può essere costantemente sicuro di sé se viene costantemente indirizzato emotivamente. La sovranità ha bisogno di rotture, altrimenti diventa una facciata. L'istruzione e l'economia non devono quindi solo insegnare competenze, ma anche creare strutture in cui sia consentita la non permeabilità.

"L'ecpatia è la 'capacità consapevole di non farsi carico delle emozioni altrui'".

In che misura il suo concetto di indifferenza positiva è compatibile con i moderni ideali di leadership, come la servant leadership o la leadership empatica, o è in contrasto con essi?

Non vedo una contraddizione, ma un complemento necessario. Una leadership servile senza indifferenza positiva porta la leadership a dissolversi e a trasformarsi in compiacenza. Una leadership empatica senza correzione empatica scarica tutte le emozioni dell'organizzazione sul leader e si sorprende poi del burnout ai vertici.

L'indifferenza positiva non significa che non mi importa delle persone, ma che non faccio dipendere completamente la mia flessibilità interiore dalle loro fluttuazioni emotive. Nella leadership, questo si traduce in un atteggiamento molto semplice ma raramente praticato: "Ti vedo, ti prendo sul serio, ma non vivrò i tuoi sentimenti". Questo crea una leadership che tocca senza lasciarsi prendere la mano. La leadership servile ha bisogno proprio di questo, perché altrimenti la leadership servile diventa un abbandono disinteressato di sé. La leadership empatica fa lo stesso, perché l'empatia senza confini finisce per incentrare l'organizzazione sui sentimenti più forti, non sulle decisioni effettivamente corrette.

L'indifferenza positiva è quindi la spina dorsale invisibile della leadership moderna: regge, ma non fa rumore.

Lei sottolinea che ecpatia non significa freddezza, ma rispetto di sé. Dove traccia il confine tra un sano distacco e l'evitamento emotivo?

Il confine è il punto in cui la relazione con l'altra persona è ancora possibile. I confini sani dicono: "Sono qui, ma non mi lascio inghiottire". L'evitamento emotivo dice: "Non ci sono per non essere toccato". Nell'ecpatia, rimango accessibile, mi avvicino, percepisco l'altra persona - ma decido quali parti del suo materiale affettivo integrare nel mio sistema. L'evitamento, invece, interrompe il contatto o lo oscura: ci si rifugia nell'ironia, nell'eccessiva intellettualizzazione, nel cinismo o nella preoccupazione permanente.

Un criterio di differenziazione molto pratico: dopo un sano distacco, mi sento chiaro e presente. Dopo l'evitamento, mi sento non influenzato, ma anche vuoto o disconnesso. L'ecpatia rafforza l'autostima perché dice: "La mia capacità psicologica è preziosa". L'evitamento la indebolisce perché dice: "Non sopporto la vita". Questa è una differenza fondamentale.

Il suo libro unisce filosofia, psicologia e spiritualità. Secondo lei, quale disciplina offre l'approccio più fruttuoso alla sovranità emotiva?

Ogni disciplina fornisce un organo diverso. La filosofia fornisce l'organo concettuale: ci permette di distinguere con precisione i fenomeni dell'interiorità, invece di farli confondere con la psicologia quotidiana. La psicologia fornisce l'organo diagnostico: mostra quali sono gli schemi, le esperienze di legame, i traumi o i transfert che portano le persone a coinvolgersi troppo o a non coinvolgersi affatto. La spiritualità - non mi riferisco all'esoterismo, ma alle tradizioni praticate e contemplative - fornisce l'organo dell'esperienza: permette di sperimentare lo stato che io chiamo di "quieta chiarezza", cioè di presenza senza coinvolgimento. Se dovessi scegliere, direi che l'approccio più rapido e fruttuoso è la combinazione di auto-illuminazione psicologica e pratica spirituale. La filosofia rende il tutto sostenibile perché fornisce il linguaggio e il concetto. La pura psicologia senza esperienza spirituale rimane spesso riparativa. La pura spiritualità senza l'auto-illuminazione psicologica diventa rapidamente un ripiego. Solo la triangolazione porta alla sovranità.

"L'empatia come carta d'identità morale: chi simpatizza è considerato buono; chi si differenzia è considerato freddo".

Lei fa riferimento allo stoicismo e all'equanimità buddista (Upekkhā). Quale di queste due tradizioni ha influenzato maggiormente il suo modo di pensare?

Ho ereditato il rigore dallo stoicismo e la morbidezza dal buddismo. Lo stoicismo mi ha insegnato che le persone possono disporre realmente solo del loro io interiore, così che stabilire un confine è inizialmente un atto di ragione: "Questo è in mio potere, questo no". Questo è essenziale per l'idea moderna di confine. L'equanimità buddista mi ha insegnato che anche il controllo razionale può essere eccessivo, che ci sono stati in cui non stabilisco attivamente dei confini, ma in cui i fenomeni sono semplicemente lasciati andare e venire senza che io li leghi alla mia autostima. Queste due linee si incontrano nell'"arte della demarcazione": la distinzione stoica tra ciò che posso influenzare e ciò che mi accadrà, e la rinuncia buddista all'attaccamento. Se vi piace: Lo stoicismo ha affilato il mio concetto, il buddismo ha ammorbidito il mio tono.

Se l'empatia, l'ecpatia e l'indifferenza positiva formano il "triangolo normativo", è possibile enfatizzare eccessivamente uno di questi tre atteggiamenti e quali rischi comporta?

Sì, il triangolo deve essere dinamico, non statico. Un'empatia eccessivamente enfatizzata vi prosciuga; porta all'affaticamento da compassione, a una leadership parentizzata, a team eccessivamente terapeutizzati. Un'empatia troppo accentuata rende le relazioni deboli; può sconfinare in una distanza intellettualistica o in una professionalità inavvicinabile, che è chiara ma non scalda più. L'indifferenza positiva troppo enfatizzata, invece, può sconfinare in un'intoccabilità arrogante, che diventa indifferenza ammantata di spirito. Il rischio esiste sempre quando un atteggiamento non è più inteso come atteggiamento, ma come identità. È proprio questo che il triangolo normativo vuole evitare: Non dice "sii empatico" o "sii ecopatico", ma "sii in grado di fare entrambe le cose - e di scegliere a seconda della situazione". La maturità psicologica non è dimostrata dal fatto che una persona empatizza sempre, ma dal fatto che può controllare quando e in che misura empatizza.

Come si può coltivare concretamente la sovranità emotiva in un mondo digitale e ipermediatizzato, soprattutto di fronte alla manipolazione algoritmica dei contenuti emotivi?

Il primo passo è la demistificazione. Dobbiamo renderci conto che le nostre emozioni fanno ormai parte di un mercato dell'attenzione. Le piattaforme guadagnano dal fatto che ci indigniamo, ci commuoviamo, ci scateniamo, non dal fatto che siamo calmi e sereni. Una volta capito questo, si può iniziare a praticare l'ecpatia digitale: non leggere ogni storia, non lasciarsi coinvolgere da ogni sofferenza, non commentare ogni foto, non saltare su ogni indignazione. Non si tratta di cinismo, ma di autoprotezione. In termini pratici, ciò significa: orari fissi per il consumo dei media, fonti curate consapevolmente, "formati di silenzio" deliberati nella vita quotidiana (scrivere, camminare, non fare nulla) e, soprattutto, la capacità di riconoscere il contagio emotivo prima che diventi identitario. Una semplice frase aiuta molto in questo senso: "Questo non è mio". Se imparo a dire di nuovo "Questo non è il mio sentimento, anche se lo sto provando in questo momento", allora posso rimanere fiducioso in un mondo rumoroso e affettivo. Senza questa pratica, siamo governati emotivamente dagli algoritmi.

"Nelle organizzazioni c'è un'enorme mancanza di linguaggio sulle emozioni".

Lei parla di un'"etica del sentimento". Quali linee guida morali ne derivano per le relazioni interpersonali o per i contesti di leadership??

Un'etica del sentimento significa, innanzitutto, che i sentimenti non sono né assoluti né relativizzati. Sono veri, ma solo per chi li prova. Per le relazioni, questo significa: prendo sul serio i tuoi sentimenti, ma non ne faccio il mio lavoro. Per la leadership, significa: Riconosco le emozioni nel sistema, ma non gestisco in base agli umori, bensì in base al significato. In termini morali, ciò significa: non strumentalizzo le emozioni (né per la manipolazione né per il ricatto), mi assumo la responsabilità delle mie emozioni e non impongo agli altri la mia interpretazione emotiva del mondo. Un'etica di questo tipo protegge dal moralismo emotivo - in altre parole, dall'atteggiamento: "Siccome io sono influenzato, tu devi comportarti bene". Porta a relazioni più mature perché riconnette emozioni e giudizio.

Il suo libro suggerisce che la libertà emotiva non significa controllo, ma "tranquilla chiarezza". Come si può allenare o insegnare questo stato?

Non si può prescrivere, ma si può rendere possibile. La "chiarezza silenziosa" nasce quando si affina la percezione, si riduce la reattività e si affina il linguaggio. Questo si può ottenere in modo sorprendente attraverso l'auto-osservazione praticata regolarmente: forme di diario in cui si annotano non solo gli eventi ma anche le sensazioni esterne; brevi contemplazioni in cui si impara a vedere le emozioni andare e venire; forme di dialogo in cui si nominano i sentimenti senza farne un metro di giudizio. Non è lo stato che si può insegnare, è la disciplina di ritornare ripetutamente a questo stato che può essere insegnata. Nelle organizzazioni, ciò richiede modelli di ruolo: Dirigenti che accettano gli appelli emotivi ma non fanno i salti mortali. Nei contesti terapeutici o di coaching, sono necessari spazi in cui la non reazione non sia interpretata come freddezza. La chiarezza silenziosa è in definitiva un modo di esercitarsi, come fare musica. Non si finisce, ma si migliora.

"L'ecpatia rafforza l'autostima perché dice: "La mia capacità mentale è preziosa".

Per concludere: Quale spera sia l'impatto sociale del suo libro: un cambiamento personale di consapevolezza o un cambio di paradigma culturale nel gestire le emozioni?

Non mi aspetto che un libro cambi immediatamente una cultura. Ma penso che sia necessario per noi come società chiudere un punto cieco: Abbiamo imparato ad aprirci, ma non a chiuderci. Abbiamo imparato l'empatia, ma non l'ecpatia. Abbiamo liberato le emozioni, ma non le abbiamo integrate. Se il libro aiuta le persone a smettere di pensare al loro distacco come a un egoismo e a considerarlo come una cura di sé da adulti, avremo guadagnato molto. Se inoltre riuscirà a far capire alle aziende, alle istituzioni educative e ai livelli dirigenziali che non tutte le imposizioni emotive creano un obbligo morale, allora sarà davvero un piccolo cambiamento di paradigma. In definitiva, mi interessa un'economia emotiva più matura e differenziata: meno pathos, più chiarezza. Perché la libertà non inizia quando sentiamo tutto, ma quando possiamo scegliere ciò che vogliamo sentire.

Prof. Dr. Dr. Oliver Hoffmann

È uno psicologo aziendale, autore e membro del consiglio di amministrazione. Il suo claim: "Se non sai cosa fare, vieni da me".

Copertina del libro: zVg